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Details
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Language: French |
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Type: Textbook
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Author: Kunzler Michael (Fr) |
Title: La liturgie de l’Église |
Publishing house: Editions St. Paul |
Publ. city: Luxembourg |
Publ. year.: 1997 |
Pages: 670 |
ISBN: 2-87963-284-6 |
Series: AMATECA |
Series no.: X |
Contents: Première Partie: Catabase: La Descente de Dieu vers l’homme 1.1. Un « tournant théologique » dans la science de la liturgie ? 1.1.1. Du « tournant anthropologique » en théologie 1.1.2. Le tournant catabatique dans la théologie liturgique 1.1.3. Les tournants anthropologique et catabatique en vision synoptique Indications bibliographiques
1.2. La notion problématique de « culte » - ou : pourquoi un Office divin ? 1.2.1. Remise en question 1.2.2. Critique du culte 1.2.3. Tentatives de solution Indications bibliographiques
1.3. La liturgie – Œuvre de Dieu et service de Dieu au plus gran nombre 1.3.1. La notion de « liturgie » et son origine profane 1.3.2. L’étendue du concept de liturgie dans l’usage théologique-ecclésiastique 1.3.3. L’ancrage catabatique de la notion de liturgie dans la vie du Dieu trinitaire 1.3.3.1. La fête comme confirmation de l’existence 1.3.3.2. La Fête éternelle de la liturgie du Ciel 1.3.3.3. Liturgies céleste et terrestre Indications bibliographiques
1.4. Le monde visible comme condition de la liturgie 1.4.1. L’entre-deux comme condition de tout communion 1.4.2. L’entre-deux de Dieu 1.4.3. La profanité comme respect de l’autonomie de la créature 1.4.4. Le péché de désacralisation du profane 1.4.5. La guérison comme résacralisation du profane Indications bibliographiques
1.5. La catabase vétéro-testamentaire : le présent divin de la communauté 1.5.1. La catabase de Dieu dans l’histoire de son peuple 1.5.2. Le culte du Peuple de l’Alliance vétéro-testamentaire 1.5.3. Le temps préliturgique Indications bibliographiques
1.6. La liturgie du Grand Prêtre Christ 1.6.1. « Aucun homme ne peut voir ma face et demeurer en vie » (Ex 33,20) 1.6.2. La nature humaine du Christ comme source de la Rédemption 1.6.3. La signification de la Mort et de la Résurrection pour la Rédemption 1.6.4. Christos leitourgos – le Grand Médiateur sacerdotal Indications bibliographiques
1.7. L’Esprit, « qui achève tout sanctification » (4e Prière eucharistique) 1.7.1. « Oubli de l’esprit » en Occident ? 1.7.2. Du Père, par le Fils, dans l’Esprit-Saint 1.7.3. Spiritus communicator 1.7.4. La signification de l’épiclèse dans la liturgie Indications bibliographiques
1.8. L’Eglise I : L’Eglise comme lieu et événement du don de la grâce 1.8.1. L’Eglise comme partie de la catabase divine 1.8.2. L’Eglise comme lieu de l’anaphore 1.8.3. La communauté du sacrifice 1.8.4. L’ecclésiologie eucharistique 1.8.5. Sacerdoce royal et ministériel Indications bibliographiques
1.9. Anamnèse : La Catabase de Dieu dans le temps 1.9.1. De immutabilitate Dei 1.9.2. L’homme dans le temps 1.9.3. Anamnèse : le présent liturgique 1.9.4. L’anamnèse : œuvre de Dieu ou des hommes ? Indications bibliographiques
1.10. Theosis – La divinisation de l’homme et du monde comme finalité de la catabase divine 1.10.1. Des eschata « non-citables » ? A propos de la capacité liturgique de l’homme moderne 1.10.2. « Par ta lumière nous voyons la lumière » (Ps 36,10b) Indications bibliographiques
Deuxième Partie Anabase : L’Ascension de l’homme vers Dieu
2.1. L’anabase et sa figure visible 2.1.1. L’homme en tant qu’être qui s’exprime 2.1.2. Une compréhension communicative du symbole 2.1.3. L’anabase comme achèvement de toutes les manifestations humaines et comme anaphora Indications bibliographiques
2.2. Liturgie et culture 2.2.1. La science de la liturgie comme science de la culture ? 2.2.2. Liturgie et culture – un rapport ambivalent 2.2.3. L’inculturation de la liturgie comme tâche permanente Indications bibliographiques
2.3. De la science liturgique et de son histoire 2.3.1. La discipline théologique et ses objectifs 2.3.2. La longue époque de l#explication du rite 2.3.3. Le débat scientifique à propos de la liturgie 2.3.4. Des champs de mission permanents Indications bibliographiques
2.4. Le corps humain comme organe de l’agir liturgique 2.4.1. Anima forma corporis 2.4.2. La réintroduction des pratiques corporelles dans la liturgie 2.4.3. Les formes corporelles d’expression dans la liturgie Indications bibliographiques
2.5. Le langage dans la liturgie 2.5.1. Le langage comme acte de vie 2.5.2. Le « langage liturgique » 2.5.3. La proclamation de la parole de Dieu 2.5.4. Les formes de proclamation de la parole dans la liturgie 2.5.5. La prière comme acte de vie et comme réponse à la parole proclamée 2.5.6. Les formes de prière de la liturgie Indications bibliographiques
2.6. Le chant et la musique dans l’Office divin 2.6.1. L’homme qui chante et qui fait de la musique 2.6.2. A propos de l#histoire du chant et de la musique dans l’Office divin chrétien 2.6.3. La musique liturgique après Vatican II 2.6.4. Les instruments pour la musique liturgique 2.6.5. La musique liturgique de l’Eglise byzantine Indications bibliographiques
2.7. Le vêtement liturgique 2.7.1. Le mode humain de parution 2.7.2. Revêtir le Christ comme habit 2.7.3. L’habit liturgique Indications bibliographiques
2.8. Les objets matériels comme moyens d’expression anabatique 2.8.1. L’objet matériel comme objet d’expression dans la liturgie 2.8.2. Les éléments naturels dans l’Office divin 2.8.3. Les objets liturgiques 2.8.4. Les images sacrées Indications bibliographiques
2.9. L’espace liturgique 2.9.1. Une Eglise formée de pierres, vivantes et justes 2.92. L’espace liturgique dans son évolution historique 2.9.3. Les lieux de la liturgie rénovée 2.9.4. La tâche permanente de l’inhabitation de l’espace liturgique Indications bibliographiques
2.10. L’Eglise II : La communauté comme réalité anabatique 2.10.1. Le second sujet de l’action liturgique : la communauté rassemblée 2.10.2. Participatio actuosa 2.10.3. La communauté structurée des célébrants : les services liturgiques spéciaux 2.10.4. La liturgie partagée entre l’ordre et la liberté – Liturgie et droit 2.10.5. Liturgie et œcuménisme Indications bibliographiques
Troisième Partie La célébration de l’Eucharistie
Indications bibliographiques
3.1. Le sacrement des sacrements 3.1.1. La participation à la source de la divinisation 3.1.2. La présence réelle 3.1.3. Laisser venir à nous la liturgie divine – le sacrifice 3.1.4. La communauté qui célèbre l’Eucharistie Indications bibliographiques
3.2. De l’histoire de la célébration de l’Eucharistie 3.2.1. Des origines à Hippolyte de Rome 3.2.2. Du IVe siècle au haut Moyen Age 3.2.3. De la reprise de la messe romaine dans l’Empire franc jusqu’à la Réforme 3.2.4. La réforme tridentine et le Missale Romanum de Pie V de 1570 3.2.5. De la Restauration à la veille de Vatican II 3.2.6. La réforme de la messe de Vatican II et le missel de Paul VI Indications bibliographiques
3.3. Les différentes formes de célébration de la messe 3.3.1. Les différentes manières de célébrer la messe avant la Réforme 3.3.2. La célébration de la messe avec communauté comme forme fondamentale de la célébration eucharistique restaurée 3.3.3. La concélébration 3.3.4. D’autres formes de célébration de la messe 3.3.5. Une tentative d’évaluation Indications bibliographiques
3.4. La partie inaugurale de la messe 3.4.1. Les « avant-cours » 3.4.2. La procession d’entrée avec l’Introït 3.4.3. La vénération de l’autel 3.4.4. L’ouverture : la salutation liturgique d’entrée et l’introduction 3.4.5. L’acte de pénitence 3.4.6. Le Kyrie 3.4.7. Le Gloria 3.4.8. La prière du jour 3.4.9. La partie inaugurale de la célébration de L’Eucharistie selon d’autres rites Indications bibliographiques
3.5. La liturgie de la Parole 3.5.1. La « messe des catéchumènes » 3.5.2. L’ordre des lectures 3.5.3. L’endroit de la proclamation de L’Ecriture 3.5.4. Les rites d’accompagnement 3.5.5. Le r´pons 3.5.6. Alléluia et séquence 3.5.7. L’homélie 3.5.8. La profession de foi 3.5.9. Les intercessions 3.5.10. La proclamation de l’Ecriture dans la célébration de l’Eucharistie selon d’autres rites Indications bibliographiques
3.6. La préparation des dons 3.6.1. « Oblation » ? 3.6.2. Les « fruits de la terre et du travail humain » 3.6.3. Les prières d’accompagnement pour la préparation des dons 3.6.4. L’encensement des dons préparés edt l’ablution des mains 3.6.5. Orate fratres 3.6.6. La prière des dons 3.6.7. La préparation des dons dans la célébration de l’Eucharistie selon d’autres rites chrétiens Indications bibliographiques
3.7. La grande prière eucharistique 3.7.1. La notion de « grande prière » 3.7.2. La structure de la grande prière eucharistique 3.7.3. Les quatre grandes prières du missel romain de 1970 3.7.4. D’autres grandes prières 3.7.5. Questions en suspens et souhaits concernant la grand prière 3.7.6. La grande prière – l’anaphore dans la célébration eucharistique des autres rites Indications bibliographiques
3.8. La partie communion de la messe 3.8.1. Le Notre-Père 3.8.2. Le salut de paix 3.8.3. Fractio, Agnus Dei et Commixtio 3.8.4. La communion 3.8.5. Le congédiement 3.8.6. La partie de la communion dans la célébration eucharistique suivant d’autres rites chrétiens Indications bibliographiques
Quatrème Partie Les célébrations sacramentelles de l’Eglise
4.1. Des sacrements comme tels et de leur relation à l’Eucharistie Comme sacrement fondamental 4.1.1. Les sacrements comme moyens de sanctification de l’homme et du monde 4.1.2. « Dispenser » ou « célébrer » les sacrements ? 4.1.3. « Moyens de la grâce » ou actes fondamentaux ? 4.1.4. Verbe et signe 4.1.5. Le rituel Indications bibliographiques
4.2. Les sacrements d’initiation 4.2.1. La signification de l’initiation 4.2.2. L’initiation chrétienne dans l’Eglise ancienne 4.2.3. La célébration du baptême des enfants : évolution et forme actuelle 4.2.4. Le rituel actuel d’admission des adultes dans l’Eglise 4.2.5. La confirmation au passé et au présent : reprise inadaptée d’une tradition ancienne ? 4.2.6. De la communion baptismale à la première communion : l’Eucharistie communion comme partie de l#initiation 4.2.7 L’initiation chez les Byzantins Indications bibliographiques
4.3. L’Eucharistie comme sacrement en dehors de la messe 4.3.1. L’administration de la communion en dehors de las messe 4.3.2. La communion des malades et l’administration des derniers sacrements 4.3.3. La vénération de l’Eucharistie Indications bibliographiques
4.4. Le sacrement de la pénitence 4.4.1. L’ »éthique liturgique » 4.4.2. Le sacrement de la pénitence hier et aujourd’hui 4.4.3. L’ordre révisé de la pénitence 4.4.4. La célébration de la pénitence chez les Byzantins 4.4.5. La pénitence dans les Eglises de la Réformation Indications bibliographiques
4.5. L’onction des malades 4.5.1. Acceptation de la vie pour le corps et pour l’âme de l’homme 4.5.2. Evolution historique de l’onction des malades à l’ »extrême-onction » 4.5.3. La réforme : le retour de l’ »extrême-onction » à l’ »onction des malades » 4.5.4. Questions en suspens 4.5.5. L’euchelaion byzantin Indications bibliographiques
4.6. Le sacrement de l’ordre 4.6.1. La révision de la liturgie de l’ordination 4.6.2. Le rite d’ordination passé et présent 4.6.3. La célébration du mandatement aux ministères 4.6.4. La liturgie byzantine d’ordination Indications bibliographiques
4.7. Le sacrement du mariage 4.7.1. A propos de l’histoire de la liturgie du mariage 4.7.2. La liturgie révisée de la célébration du mariage 4.7.3. L’ »office du couronnement » byzantin 4.7.4. Qui confère le mariage ? 4.7.5. La prétendue « célébration œcuménique du mariage » 4.7.6. La célébration liturgique des anniversaires de mariage Indications bibliographiques
4.8. Les autres actions sacramentelles de l’Eglise 4.8.1. Actions sacramentelles au-delà des sept sacrements 4.8.2. Les bénédictions 4.8.3. L’exorcisme 4.8.4. Les actions sacramentelles dans les communautés religieuses 4.8.5. La liturgie des funérailles Indications bibliographiques
Cinquième Partie La sanctification du temps I :
Liturgia Verbi – Prière des Heures et liturgie e la Parole
5.1. La sanctification du temps 5.1.1. Caractéristiques fondamentales d’une théologie de la prière 5.1.2. Déclarations fondamentales de l’Introduction Générale à la liturgie des heures 5.1.3. La haute théologie de la prière et la profonde misère de la prière 5.1.4. Conséquences pour la désignations de la chose Indications bibliographiques
5.2. L’évolution historique de la Prière des heures 5.2.1. L’héritage judaïque et l’évolution à ses débuts 5.2.2. Prière de4 heures « cathédrale » et prière des heures « monastique » 5.2.3. De la liturgie des heures à la prière du Bréviaire 5.2.4. La Liturgie des heures rénovée Indications bibliographiques
5.3. La Liturgie des heures révisée et ses éléments 5.3.1. La Liturgie des heures révisée en tant que telle 5.3.2. Les différents éléments de la Liturgie des heures 5.3.3. Propositions pour des éléments nouveaux ou à rétablir Indications bibliographiques
5.4. La Liturgie des heures dans les Eglises de L’Orient et de la Réformation 5.4.1. La Prière des heures de l’Eglise byzantine 5.4.2. La Prière des heures dans la liturgie de la Réformation 5.4.3. La Prière des heures dans l’Eglise anglicane Indications bibliographiques
5.5. Les saluts 5.5.1. Les liturgies de la Parole en dehors de la Liturgie des heures 5.5.2. Exemples de saluts populaires Indications bibliographiques
Sixième Partie La sanctification du temps 2 : La célébration de l’année du Seigneur
6.1. L’année du Seigneur : la célébration annuelle des mystères salvifiques du Christ Indications bibliographiques
6.1.1. La célébration de l’année comme telle 6.1.2. Le calendrier des fêtes judaïque 6.1.3. Les désignations pour la célébration chrétienne de l’année 6.1.4. Fêtes d’événements et fêtes d’idées 6.1.5. La datation des fêtes comme problème oucuménique 6.1.6. La célébration de l’année selon le rite byzantin 6.1.7. La célébration de l’année dans les Egloses de la Réformation Indications bibliographiques
6.2. Le dimanche comme Pessah hebdomadaire, la semaine chrétienne, les Quatre-Temps 6.2.1. Le Dimanche 6.2.2. La Semaine 6.2.3. Les Quatre-Temps Indications bibliographiques
6.3. Le Cycle des fêtes pascales 6.3.1. Le Pessah juif et la fête de Pâques chrétienne 6.3.2. A propos de l’histoire de la célébration chrétienne de Pâques 6.3.3. La liturgie de la Semaine Sainte et des trois jours de Pâques 6.3.4. Quadragésime – le temps pénitentiel de Pâques 6.3.5. Quinquagésime – Pentekoste – le temps pascal de la joie Indications bibliographiques
6.4. Le Cycle de la fête de Noël 6.4.1. L’Avent 6.4.2. Noël (25 Décembre) 6.4.3. L’octave de Noël 6.4.4. Epiphanie (6 Janvier) et Baptême du Seigneur 6.4.5. Présentation du Seigneur au Temple (2 Février) 6.4.6. Annonciation du Seigneur (25 Mars) Indications bibliographiques
6.5. Fêtes du Seigneur dans l’année du Seigneur 6.5.1. Fête-Dieu (deuxième jeudi après la Pentecôte) 6.5.2. La fête du Sacré-Cœur de Jésus 6.5.3. Fête du Christ-Roi 6.5.4. Transfiguration du Seigneur 6.5.5. La Croix glorieuse 6.5.6. Les fêtes de la dédicace Indications bibliographiques
6.6. Les fêtes de Marie et des Saints 6.6.1. Introduction à la théologie de la vénération des Saints 6.6.2. A propos de l’évolution historique du Sanctorale 6.6.3. Solennités et fêtes de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu 6.6.4. Solennités et fêtes des Saints Indications bibliographiques
Index des noms et index thématique.
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Notes: Paris: Editions du cerf |
Introduced: zbigniew (2009-11-12) |
Modified: ostrowik (2009-11-26) |
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